¿Medio millón de dólares por demostrar la vida después de la muerte? Lo que propuso Mishlove
Hace algún tiempo, el Bigelow Institute for Consciousness Studies organizó un concurso con una propuesta extraordinaria: premiar los mejores ensayos que presentaran evidencias sobre la supervivencia de la conciencia después de la muerte. El primer premio, otorgado a Jeffrey Mishlove, alcanzó nada menos que los 500.000 dólares. Otros trabajos recibieron premios de 300.000, 150.000 y 50.000 dólares.
La cifra impresiona.
Pero la pregunta verdaderamente importante no es cuánto dinero recibió el ganador.
La pregunta es otra: ¿demostró realmente que sobrevivimos a la muerte?
Leí el ensayo premiado de Mishlove esperando encontrar algo diferente. Una anomalía extraordinaria. Un experimento difícil de explicar. Algún dato capaz de obligarnos a reconsiderar seriamente lo que sabemos acerca de la conciencia y su relación con el cerebro.
Sin embargo, encontré algo demasiado familiar: experiencias cercanas a la muerte, mediumnidad, reencarnación, experiencias extracorpóreas, sueños, posesiones, xenoglosia, psicofonías, ectoplasmas y otros fenómenos que llevo años estudiando y cuyos problemas metodológicos están lejos de haber sido resueltos.
Y entonces surge inevitablemente una segunda pregunta: ¿cómo puede un conjunto de evidencias discutibles transformarse, simplemente por acumulación, en una demostración extraordinaria?
EL ENSAYO DE MEDIO MILLÓN DE DÓLARES
Mishlove comienza construyendo un enorme mosaico de testimonios, investigaciones y personajes históricos relacionados con la posibilidad de supervivencia post mortem.
Entre ellos aparece Alfred Russel Wallace, codescubridor junto con Darwin del principio de selección natural y, al mismo tiempo, firme defensor del espiritismo.
Pero que Wallace creyera en los espíritus no constituye evidencia de que los espíritus existan.
Este punto parece obvio, pero resulta fundamental.
Una autoridad científica puede equivocarse fuera de su campo. Puede tener creencias religiosas, metafísicas o paranormales exactamente igual que cualquier otra persona.
La ciencia no funciona preguntando quién lo dijo, sino cómo puede demostrarse.
Resulta además imposible hablar seriamente de la historia del espiritismo sin recordar hasta qué punto estuvo contaminada desde sus comienzos por fraudes, trucos de salón y fenómenos que posteriormente encontraron explicaciones mucho menos sobrenaturales.
Las célebres hermanas Fox, protagonistas fundamentales del nacimiento del espiritismo moderno estadounidense, constituyen uno de los ejemplos históricos inevitables.
CUANDO SE CITA A UN ESCÉPTICO
Más llamativo resulta el uso que Mishlove hace de Martin Gardner, extraordinario divulgador matemático y uno de los críticos más conocidos de la pseudociencia.
Gardner podía admitir filosóficamente la posibilidad de que existiera algo más allá de nuestra experiencia ordinaria.
Pero admitir una posibilidad no equivale a afirmar que disponemos de evidencias.
De hecho, Gardner fue explícitamente escéptico respecto de interpretar las experiencias extracorpóreas como auténticas separaciones entre conciencia y cuerpo. Mishlove lo presenta dentro de su recorrido argumental, pero una lectura completa de Gardner muestra una posición mucho más cautelosa.
Aquí aparece un problema recurrente.
Posible no significa probable. Y probable tampoco significa demostrado.
Yo puedo admitir que quizá exista alguna forma de conciencia después de la muerte. También puedo admitir la posibilidad de que nuestra comprensión actual del cerebro sea incompleta. Lo que no puedo hacer es convertir esas posibilidades en evidencias.
Sobre la muerte, además, no existe una autoridad humana definitiva. Todos podemos opinar. Nadie ha regresado de una muerte biológica irreversible después de permanecer décadas muerto para explicarnos qué encontró.
EL ARGUMENTO CENTRAL DE MISHLOVE
La propuesta fundamental de Mishlove es interesante.
No pretende depender de una única prueba. Su argumento se basa en la convergencia de distintas líneas de investigación: varias categorías aparentemente independientes que apuntarían hacia una misma conclusión.
En sus palabras, la mejor evidencia surgiría precisamente de esos diferentes enfoques que convergen sobre la hipótesis de supervivencia.
En principio, el razonamiento es perfectamente válido.
Si nueve líneas verdaderamente independientes y robustas apuntaran hacia la misma conclusión, tendríamos algo muy importante.
El problema es otro: ¿qué ocurre si las nueve evidencias son débiles?
Nueve incertidumbres no necesariamente producen una certeza. Cien testimonios defectuosos no equivalen automáticamente a un experimento concluyente. Mil fenómenos con explicaciones alternativas no eliminan esas explicaciones.
Antes de sumar evidencias debemos preguntarnos cuánto vale cada una. Y es allí donde, en mi opinión, el edificio empieza a tambalearse.
 |
| Ectoplasma de una medium |
EXPERIENCIAS FUERA DEL CUERPO
He investigado personalmente testimonios de personas que aseguraban haber abandonado su cuerpo. Sus relatos pueden resultar extraordinariamente convincentes. Algunos describen verse desde arriba. Otros recorren habitaciones, atraviesan paredes o sienten desplazarse por lugares aparentemente reales.
Pero existe un detalle que siempre me pareció mucho más interesante que la espectacularidad del relato: los errores.
En varios testimonios que conocí, aquel mundo extracorpóreo se parecía enormemente al mundo real, pero determinados objetos, posiciones o detalles no coincidían.
Eso resulta importante. Porque si una conciencia verdaderamente abandonara el cuerpo y observara el entorno físico, deberíamos esperar información verificable del entorno.
En cambio, cuando aparecen escenarios casi correctos pero contaminados por errores, recuerdos y reconstrucciones, resulta razonable preguntarse si estamos contemplando una experiencia generada por el propio cerebro. Una reproducción del mundo real.
Las experiencias psicodélicas plantean un problema semejante.
Sustancias como la psilocibina pueden producir sensaciones de trascendencia, disolución del yo, unidad universal, amor inconmensurable y realidades percibidas como «más reales que la realidad». Lo mismo el DMT del que tiempo habrá para explayarme.
Pero nadie murió verdaderamente para producir esta clase de experiencia. El cerebro fue químicamente alterado.
Por lo tanto, demostrar que un ser humano puede experimentar una sensación extraordinariamente convincente de trascendencia no demuestra que aquello que percibe exista independientemente de su cerebro.
UNA EXPERIENCIA REAL NO IMPLICA UNA INTERPRETACIÓN CORRECTA
Este punto suele confundirse. No estoy diciendo que quien relata una ECM necesariamente mienta. La experiencia puede ser completamente real como experiencia subjetiva.
Una pesadilla también es real como fenómeno mental. El terror, la taquicardia y las imágenes experimentadas existen. Pero el monstruo que nos perseguía durante el sueño no adquiere por ello existencia independiente.
El desafío consiste precisamente en separar dos preguntas: ¿La persona experimentó realmente aquello? Y: ¿Aquello que experimentó existía fuera de su mente?
Son preguntas completamente diferentes.
COMUNICACIÓN CON LOS MUERTOS
Mishlove aborda también las comunicaciones espontáneas con personas fallecidas: sentir su presencia, escuchar voces, percibir aromas, tener sueños extraordinariamente vívidos, encontrar objetos aparentemente significativos o escuchar casualmente una canción asociada al difunto.
Todo esto puede ser emocionalmente impresionante. Especialmente durante un duelo. Pero volvemos al mismo problema. ¿La experiencia demuestra comunicación? ¿O demuestra que nuestro cerebro busca desesperadamente patrones y señales relacionadas con una persona cuya ausencia todavía no ha conseguido integrar?
Supongamos que alguien pierde a su madre.
Días después enciende la radio y comienza a sonar la canción favorita de ella. La coincidencia puede resultar estremecedora. Pero debemos preguntarnos cuántas canciones escuchó aquella persona durante los días anteriores sin encontrarles significado.
Recordamos el acierto. Olvidamos los centenares desaciertos. Eso no invalida emocionalmente la experiencia. Pero sí obliga a ser extremadamente prudentes antes de convertirla en evidencia de comunicación post mortem.
REENCARNACIÓN: EL CASO MÁS INTERESANTE
Probablemente el material más interesante citado por Mishlove sea el trabajo de Ian Stevenson.
Stevenson hizo algo que considero fundamental: trabajo de campo. No se limitó a escribir desde un escritorio. Viajó, entrevistó niños y familias, comparó testimonios, consultó documentación y reunió miles de casos de menores que afirmaban recordar vidas anteriores.
Eso merece ser estudiado. Y precisamente porque merece ser estudiado, tampoco deberíamos exagerar sus conclusiones.
Mishlove habla de numerosos «casos resueltos». Sin embargo, el propio Stevenson mantuvo una actitud bastante más cautelosa respecto de lo que sus investigaciones permitían concluir. En sus escritos hablaba de continuar evaluando la autenticidad de los casos y de contrastar distintas hipótesis explicativas.
Ahí está la diferencia fundamental. Un caso que hace pensar en la reencarnación no es una demostración de la reencarnación.
Puede ser extraordinariamente difícil de explicar. Puede contener coincidencias sorprendentes. Puede incluso permanecer sin explicación. Pero «no sé cómo ocurrió» y «por lo tanto ocurrió una reencarnación» son afirmaciones completamente distintas.
Entre ambas existe un abismo lógico.
EL PROBLEMA DEL NON SEQUITUR
Buena parte de mi objeción al ensayo de Mishlove puede resumirse precisamente ahí.
Imaginemos que demostráramos mañana, sin posibilidad de discusión, que una persona puede obtener información imposible mediante un procedimiento que hoy llamaríamos paranormal.
Sería extraordinario. Pero ¿demostraría eso automáticamente que existe vida después de la muerte?
No.
Demostraría que existe ese fenómeno. Después tendríamos que averiguar qué lo produce. Del mismo modo, aunque demostráramos científicamente la telepatía, de ello no se desprendería que exista Dios.
Si demostráramos que una persona puede observar remotamente un objeto situado a mil kilómetros, tampoco demostraríamos la reencarnación.
Una anomalía no demuestra automáticamente otra.
El salto entre ambas proposiciones constituye un non sequitur: la conclusión no se deriva necesariamente de las premisas. El ejemplo más burdo: «Los gatos tienen pelos y, como Félix tiene pelos, entonces es un gato»
SUEÑOS Y POSESIONES
Mishlove incorpora también sueños y supuestos casos de posesión o «reencarnación de reemplazo», donde la personalidad de una persona fallecida habría sustituido parcial o completamente a la de alguien vivo.
Aquí la dificultad probatoria es todavía mayor.
La psicología humana posee una capacidad extraordinaria para construir identidades, recuerdos, voces internas y experiencias disociativas. Antes de introducir una entidad desencarnada como explicación necesitamos descartar cuidadosamente todo aquello que ya sabemos que puede producir fenómenos semejantes.
No necesitamos negar dogmáticamente la existencia de espíritus. Simplemente debemos aplicar una regla elemental: no introducir una explicación extraordinaria mientras explicaciones ordinarias continúen siendo plausibles.
PSICOFONÍAS Y LLAMADAS DE LOS MUERTOS
También aparece la llamada transcomunicación instrumental: psicofonías, grabaciones y hasta presuntas llamadas telefónicas procedentes de personas fallecidas.
Mishlove menciona investigaciones sobre decenas de casos de supuestas llamadas de muertos.
Son historias fascinantes. Pero nuevamente necesitamos preguntarnos qué controles existieron. ¿Puede descartarse un fraude? ¿Una confusión? ¿Una llamada anterior mal situada temporalmente por el recuerdo? ¿Interferencias? ¿Pareidolia auditiva? ¿Reconstrucción posterior de la memoria?
Si cualquiera de esas explicaciones continúa siendo razonablemente posible, todavía no podemos afirmar que hemos recibido una llamada del cementerio. Y existe una regla sencilla que deberíamos aplicar siempre: cuanto más extraordinaria sea la conclusión, mayor debe ser nuestra capacidad para eliminar explicaciones alternativas.
MÉDIUMS Y XENOGLOSIA
Eva Carriere decía materializar desde el más allá
Otro terreno utilizado como evidencia es la mediumnidad. También aparece la xenoglosia, es decir, casos donde alguien aparentemente utiliza una lengua que supuestamente nunca aprendió.
Supongamos incluso que encontráramos un caso auténtico e inexplicable.
Una persona habla perfectamente una lengua que podemos demostrar que jamás estudió. Extraordinario. Pero nuevamente: ¿cómo demuestra eso que los muertos sobreviven?
Primero tendríamos que establecer el fenómeno. Después descubrir su mecanismo. Y sólo entonces podríamos empezar a discutir sus implicaciones.
Saltar directamente desde «esta persona conoce algo que aparentemente no debería conocer» hasta «la conciencia sobrevive a la muerte» significa colocar la conclusión antes que la investigación.
Y LLEGAMOS AL ECTOPLASMA
Aquí reconozco que mi escepticismo aumenta considerablemente.
Mishlove incorpora testimonios sobre ectoplasmas materializados durante sesiones espiritistas. Cita, por ejemplo, experiencias donde una sustancia supuestamente surgida durante una sesión habría llegado a adoptar la forma de una mano humana tangible antes de desaparecer.
La historia del espiritismo físico está repleta de trucos.
Gasas. Telas. Fotografías recortadas. Muñecos. Extremidades falsas. Objetos escondidos. Manipulación en habitaciones oscuras. Precisamente por eso considero indispensable que cualquier experimento semejante incluya personas expertas en ilusionismo.
Yo mismo conozco técnicas de ilusionismo, y cualquiera familiarizado con la prestidigitación sabe hasta qué punto nuestros sentidos pueden ser manipulados incluso cuando creemos estar observando atentamente.
Un científico puede ser extraordinario dentro de un laboratorio y, sin embargo, resultar muy fácil de engañar mediante una técnica de magia que desconoce. No porque sea ingenuo. Porque el engaño también es una especialidad.
Por eso, si un médium afirma materializar una mano de ectoplasma, quiero científicos presentes. Pero también quiero cámaras. Controles. Iluminación adecuada. Inspección previa. Protocolos independientes. Y un ilusionista profesional observando cada movimiento.
Si después de todo eso aparece una mano de la nada, entonces tendremos algo realmente interesante.
Hasta entonces, tenemos una historia.
EL FANTASMA DE MI ABUELA
Todo esto me recuerda una conversación que tuve de niño con mi abuela.
Vivía en Mendoza y cierta vez me contó que había visto un fantasma en su casa. Había atravesado un pasillo largo y oscuro cuando observó una figura junto a un sillón.
—¿Cómo era? —le pregunté.
—Como una persona con una sábana encima.
La respuesta me produjo inmediatamente otra pregunta:
—¿Y no sería una persona con una sábana encima?
Mi abuela no lo sabía. Había sentido miedo y había pasado rápidamente junto a aquella figura. La anécdota parece trivial, pero contiene buena parte del problema de la investigación paranormal.
Entre: «vi algo que parecía un fantasma» y «vi el espíritu de una persona muerta» existe una distancia enorme.
El misterio habita precisamente en esa distancia.
EL PROBLEMA DE ACUMULAR EVIDENCIAS DÉBILES
Este es el principal problema que encuentro en el ensayo premiado. Mishlove reúne muchísimas cosas. ECM. Experiencias extracorpóreas. Médiums. Reencarnación. Sueños. Posesiones. Psicofonías. Xenoglosia. Ectoplasmas.
Pero la cantidad no resuelve necesariamente el problema de calidad.
Imaginemos diez testigos que observan una luz extraña. Uno cree que es extraterrestre. Otro piensa que es un fantasma. Otro asegura que se trata de un ángel. Un cuarto afirma que es una nave interdimensional.
Tenemos diez testimonios. Pero no tenemos diez evidencias independientes de cuatro fenómenos diferentes. Tenemos una luz cuya naturaleza desconocemos.
Ese principio debería aplicarse también aquí. Es como los seis sabios ciegos y el elefante: cada uno percibe lo que le parece, pero desde su perspectiva no puede comprender con qué está tratando.
No podemos tomar fenómenos cuya explicación permanece discutida y colocarlos dentro de una caja llamada «supervivencia post mortem» simplemente porque parecen compatibles con nuestra hipótesis.
¿QUÉ EVIDENCIA ACEPTARÍA?
Esta es una pregunta que todo escéptico debería estar dispuesto a responder. Porque si ninguna evidencia imaginable pudiera hacernos cambiar de opinión, entonces nuestro escepticismo también se habría convertido en dogma.
Yo sí cambiaría de opinión. Pero necesitaría algo extraordinariamente sólido. Información procedente supuestamente de fallecidos que fuera específica, desconocida para todos los participantes y posteriormente verificable.
Resultados reproducibles. Experimentos preregistrados. Controles contra filtraciones. Médiums trabajando sin contacto con familiares. Evaluadores que desconozcan qué lectura corresponde a qué persona. Resultados estadísticos extraordinariamente superiores al azar. Replicaciones realizadas por equipos independientes. Y, sobre todo, un fenómeno que continúe funcionando cuando eliminamos todas las vías ordinarias mediante las cuales podría obtenerse la información.
Entonces sí.
Tendríamos un problema fascinante entre manos.
BIGELOW Y UNA CONCLUSIÓN DEMASIADO PREMATURA
Por eso me cuesta comprender que un ensayo semejante haya recibido medio millón de dólares. No porque Mishlove carezca de derecho a defender su hipótesis. Ni porque debamos ridiculizar el estudio de la supervivencia. Todo lo contrario.
La pregunta es demasiado importante para investigarla mal.
Si realmente existe alguna parte de nosotros capaz de sobrevivir a la destrucción del cerebro, estaríamos ante uno de los descubrimientos más trascendentales de la historia humana.
Cambiaría nuestra concepción de la conciencia. De la muerte. De la medicina. De la filosofía. Quizá incluso de nuestra posición en el universo.
Precisamente por eso no podemos conformarnos con menos evidencia que para cualquier otro descubrimiento revolucionario.
El propio artículo que escribí entonces surgió de esa frustración: esperaba una demostración excepcional y encontré, en buena medida, fenómenos conocidos y discutidos desde hacía décadas.
EL DINERO Y NUESTRA NECESIDAD DE NO MORIR
Hay además una dimensión profundamente humana detrás de todo esto. Queremos sobrevivir. Yo también. La idea de desaparecer resulta difícil de aceptar. Queremos volver a ver a nuestros padres. A nuestros hijos. A nuestras parejas. A nuestros amigos.
Queremos pensar que detrás del último latido existe otra habitación. Que la muerte es una puerta y no una pared. Y precisamente por eso somos vulnerables.
Ernest Becker exploró esta cuestión magistralmente en La negación de la muerte: buena parte de nuestras construcciones culturales puede interpretarse como un intento por soportar la conciencia insoportable de nuestra mortalidad.
La posibilidad del Más Allá toca exactamente esa fibra. Por eso debemos extremar el cuidado. Cuanto más deseamos que una afirmación sea cierta, más rigurosamente deberíamos intentar demostrar que es falsa.
Si sobrevive a nuestros mejores intentos de refutación, entonces empezará a merecer nuestra confianza.
NO DIGO QUE NO EXISTA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE
Este punto debe quedar absolutamente claro.
No estoy afirmando que haya demostrado que después de morir no existe nada. No lo sé. Y creo que nadie lo sabe. Lo que sostengo es mucho más modesto: todavía no disponemos de evidencias capaces de demostrar de manera concluyente que la conciencia individual sobreviva a la muerte irreversible del cerebro.
Quizá algunos fenómenos paranormales escondan algo extraordinario. Quizá nuestra comprensión de la conciencia sea todavía rudimentaria. Quizá dentro de cien años descubramos algo que hoy ni siquiera podemos imaginar.
Perfecto. Investiguémoslo. Pero no confundamos misterio con demostración. No saber explicar un fenómeno no demuestra que sea sobrenatural.
Una ECM no demuestra el Más Allá. Un sueño con un muerto no demuestra que el muerto nos haya visitado. Una psicofonía no demuestra que alguien esté hablando desde el Más Allá. Un niño con recuerdos extraños no demuestra automáticamente la reencarnación. Y un supuesto ectoplasma, por espectacular que resulte, tampoco demuestra por sí mismo que los muertos continúen existiendo.
La respuesta correcta ante aquello que todavía no podemos explicar no debería ser: «Entonces son los muertos». Debería ser simplemente: «Todavía no lo sabemos».
Y continuar investigando.
Carl Sagan popularizó una máxima que resulta especialmente apropiada para este asunto:
«Afirmaciones extraordinarias requieren evidencias extraordinarias».
Si algún día alguien demuestra que sobrevivimos a nuestra propia muerte, quiero verlo. Quiero leer los experimentos. Quiero revisar los controles. Quiero que otros laboratorios puedan repetirlos. Y quiero que los escépticos más feroces intenten destruir la evidencia.
Si después de todo eso continúa en pie, entonces quizá podamos pronunciar una de las frases más extraordinarias de la historia humana: la muerte no es el final.
Hasta entonces, medio millón de dólares puede premiar un ensayo. Pero no puede convertir una hipótesis en verdad.
